Cindy Barukh Milstein: Constellations of Care. Anarcha-Feminism in Practice

Wenn ich bisher nach Quellen zum Anarchafeminismus gefragt wurde, konnte ich meistens nur auf das Buch von Peggy Kornegger und Carol Ehrlich (1979) und Texte von Emma Goldman verweisen. Selbstverständlich gibt es diverse Zines zum Themengebiet, aber wenig umfangreichere Publikationen. Den Band Queering Anarchism fand ich leider nicht besonders gut. Chiara Bottici verfasste dann 2022 ihr akademisches Buch Anarchafeminism und in der Kurzversion ein Manifest dazu. Praktisch gab es auch einige Personen in den Kontexten, in welchen ich mich bewege, die sich wohl als anarchafeministisch beschreiben würden.

Tatsächlich sind anarchafeministische Praktiken häufig selbsterklärend und müssen nicht notwendigerweise theoretisch unterfüttert werden, wenn aus anarchistischer Perspektive grundlegend über das patriarchale Herrschaftsverhältnis in der gesellschaftlichen Dimension von Geschlecht reflektiert wird. Dennoch betonen Anarchafeminist*innen zurecht, dass es nicht damit getan ist, mittels des Anarchismus jegliche Herrschaft abzulehnen. Insofern ist es wünschenswert, dass anarchafeministische Perspektiven auch die anarchistischen Szenen selbst weiter transformieren bzw. unterstreichen, dass Emanzipation stets durch die sich emanzipierenden Subjekte selbst vollzogen wird.

In der linken Szene im deutschsprachigen Gebiet, meiner Umgebung, mischen sich verschiedene Positionen und Ansätze. Das ist an sich gar kein Problem, aber schade, wenn dadurch verunmöglicht wird, neben liberalen und sozialistischen Ansätzen, eigenständige anarchafeministische Sichtweisen zu etablieren. Dies habe ich mit Quo vadis Anarchafeminismus? zu thematisieren versucht, als eine Auseinandersetzung zwischen „materialistischen“ „radikalen“ Feminist*innen und Queerfeminist*innen sich zuspitzte.

Dankenswerterweise wurde dieses Jahr bei Pluto Press ein neuer Sammelband mit dem Titel Constellations of Care. Anarcha-Feminism in Practice veröffentlicht. Die herausgebende Person, Cindy Barukh Milstein, beschreibt sich als „Street-Intellectual“. They versammelte darin Beiträge von Gruppen und Autor*innen aus verschiedenen Ländern wie den USA, Mexiko, Kanada, Norwegen und Slowenien.

Inhaltlich geht es um Care-Arbeit, die Selbstermächtigung von zum Schweigen gebrachten Gruppen, die Hinterfragung eigener Geschlechtsidentität und Begehren in einer heteronormativen Gesellschaft und Selbstschutz vor patriarchaler Gewalt. Wenig überraschend ist leider, dass viele der Autor*innen häufig auch negative Erfahrungen in sich als anarchistisch labelnden Räumen selbst gemacht haben. Zugleich lässt sich erfreulicherweise feststellen, dass in der jüngeren Generation von Anarchist*innen (vermutlich global) queerfeministische Ansichten weit verbreitet sind.

In den verschiedenen Beiträgen werden Gruppen vorgestellt, die Abtreibungen organisieren und Geschlechts-Transistionen begleiten, selbstorganisierte Kollektivküchen, Apotheken und Bibliotheken betreiben, Anarchafeminismus in Kunst und Theater ausdrücken und sich vor allem Kollektiv organisieren und ihre Affinitäten bewusst gestalten. Die Sprache ist dabei vorrangig erzählerisch gehalten und mit eigenen Erfahrungen verknüpft. Auf Cindys Blog findet sich eine Vorstellung der einzelnen Beiträge, in welcher auch die Wertschätzung deutlich wird, mit welcher diese zusammengebracht werden.

Um einen Eindruck vom Band zu erhalten, spiegele ich hier einen Auszug aus dem Vorwort:

"Certainly, the aspirations of anarchism have always, at their core, revolved around what could be understood as “feminist” ethics—self-determination and bodily autonomy, voluntaristic and consensual association as well as responsibility, egalitarian social relations and relationship building, mutual aid and social solidarity, and loving freely as well as queerly, to mention a few. Moreover, the bulk of what we anarchists have actually done in practice, and still do, imperfectly and yet beautifully, falls under the banner of self- organized collective care, freely gifted—or again, what could be seen as feminist ethics, in which we have one another's backs and know that others have ours. We shouldn't have to, in short, add feminism; it should be self-evident in the word anarchism. Likewise, the aspirations of feminism should be indistinguishable from an anarchist ethics, toward the abolition of gender as a category that oppresses, assaults, or otherwise does violence to the wholeness of who we all could be, freed from the dominance of cisheteronormativity and prevalence of misogyny.

Yet for a host of reasons—ranging from toxic “male” behaviors and patriarchal power structures within our own anarchist circles, to liberalism, racism, classism, and transphobia, among others, busily trying to eviscerate the radical from feminist circles—the aspirations and practices of communal care have long been devalued, demeaned, or destroyed, or made invisible. And not merely by individuals – although it is indeed done frequently by individuals – but systemically. To borrow from the Zapatistas again, “We must not forget that when the system has to choose a gender, it chooses to be masculine, male, man, macho – even when it is administered by a woman.”5

If we're serious about fundamentally, nay, radically (as in “getting to the roots”) transforming this world, including in joyfully militant and riotously joyful ways, we must be serious about simultaneously transforming ourselves. Anarcha-feminists have long articulated this notion. We've underscored too, in words and deeds, that there's no binary between social relations and social organization, or what's been called “the personal” and “the political.” Instead, there's a developmental logic, nurtured through the ways we act as if we were already free people in a free society, allowing us to “taste” nonhierarchical worlds coming to life. (Milstein 2024: 8f.)[…]

These days, we must lean in close to feel the warmth of the “rays of the sun” against the coldness sweeping over this planet – a chill that finds its source in patriarchy, heteronormativity, and misogyny, even if it goes by other names like militarism and fascism, police and prisons. But those shimmering rays are there, in abundance, because of us, as you'll see in myriad ways on the pages ahead.

Against the backdrop of the collective trauma and systematic violence of the present era – when human and nonhuman life don't seem to matter at all, from Palestine to Turtle Island and beyond – those brilliant rays are there in the galaxies of communally caring practices, such as the ones so powerfully shared here, that intentionally strive to cultivate well-being, safety through solidarity, trust and friendship, vulnerability and consent, tenderness, reciprocity, accessibility, kindness, and so, so much more. They are there in innumerable on-the- ground projects that explicitly orbit around organizing as if social relations matter, illuminating how the future we dream of, even if unknown in the best possible sense, is already unfolding through fluid, expansive processes of tending lovingly to each other. They are there in our feministic, queered, anarchic, plain-old extraordinary, badass brave spaces, self-organized in kitchens and cafés, social centers and social uprisings, parks and theaters, solidarity apothecaries and collective clinics, schools and jail support, private living rooms and public squats—freely supplying an entire universe, materially and immaterially, of everything for everyone, until all are free. (Milstein 2024: 13f.)"

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