Richard Cleminson: Anarchism and Eugenics

In Anarchism and Eugenics. An unlikely Convergence 1890-1940 (2019) untersucht er – wie der Titel schon sagt – die unbequemen Schnittpunkte zwischen anarchistischem Denken und „eugenischer“ Bestrebungen. Die Eugenik – also zugespitzt gesagt: die Menschenzucht – wird landläufig dem Faschismus zugeschrieben und ist zurecht als menschenverachtende Logik in diesem zu kritisieren.

Doch es ist leicht mit den Fingern auf andere Lager zu zeigen und in diesem Fall darüber hinwegzutäuschen, dass eugenische Positionen ebenso von sozialdemokratischen und anarchistischen Denker*innen vertreten wurden. Umgekehrt führte das eugenische Denken aber nicht direkt zum Faschismus, wie Cleminson herausstellt. Die neue Gesellschaft sollte gesunde, starke, intelligente Menschen hervorbringen, statt die durch Lohnarbeit „deformierten“ und durch Militär zugerichteten Leute.

Cleminson beginnt seine Abhandlung mit dem scheinbaren Paradox einer Überschneidung von eugenischen Denkfiguren im Anarchismus. Diese hängen aber – wenig überraschend – mit einer gewissen Fortschrittsgläubigkeit zusammen, welche auch mit der Hybris einhergeht, die Gesellschaft grundsätzlich neu schaffen zu wollen. Es ging hierbei auch um die Vervollkommnung des Menschen, durchaus in Ablehnung der christlichen Akzeptanz seiner Begrenztheit und Sündhaftigkeit.

Auch das Thema der vermeintlichen Überbevölkerung spielte im klassischen kommunistischen Anarchismus eine Rolle. Seit geraumer Zeit wird es heute in anti-zivilisatorischen Kreisen gepflegt. In diesem Zusammenhang kann die Geburtenkontrolle ein mächtiges Set an Instrumenten für staatliche Bevölkerungspolitik sein. Sie weist aber auch emanzipatorische Elemente auf, wenn sie mit verbreiteten Verhütungsmethoden einhergeht und also durch die Entscheidung für oder gegen Schwangerschaften die Selbstbestimmung unterstützt.

Trotz seines kritischen Untertons gegen die Eugenik insgesamt scheint Cleminson die Bezugnahme auf sie durch Anarchist*innen vor allem erklären zu wollen. In diesem Zuge ist es ihm wichtig, die Unterschiede zu andere (konservativen, faschistischen, bolschewistischen etc.) Strömungen herauszustellen. Für einen Eindruck bilde ich eine Passage aus dem Fazit des Buches ab:

While many Latin eugenicists were certainly concerned about the appropriateness and degree of state intervention, anarchists generally rejected the legitimacy of the state in this and other aspects of existence. Although anarchist eugenics shared the terrain of Latin eugenics in terms of its understanding of heredity and the scope for implementation, its specific anti-capitalist, anti-religious elements and its desire for social revolution differentiated it from other eugenics movements dedicated to biological regeneration. It was different, furthermore, from both Bolshevik and fascist eugenics by its emphasis on individual agency rather than top-down collective intervention and through its rejection of abstract notions of 'race' and nation, which were supplanted by concrete exhortations in favour of 'good birth' and revolutionary socio-biological transformation.

In this process of differentiation, anarchist eugenics operated effectively as a mediator between 'official' eugenics and 'bottom-up' eugenics and between science and social movements, acting as a 'multiplier effect' in respect of the dissemination and application of knowledge. Even though this process of knowledge transfer between the official eugenics movement and anarchism was far from equitable, the 'eugenicization' of anarchism must be understood as a key mechanism for the reproduction of scientific know-how. The shared emphasis within eugenics and anarchism on transnational organization and the dissemination of knowledge provided a concrete and effective mechanism for such exchanges. […]

Anarchism, as a modern political theory, was deeply fearful of the eventuality of society being engulfed by atavistic human traits. These would annihilate the possibility for libertarian communism, thus dislocating the association between progressive time, the revolutionary movement and the achievement of emancipation. Such a 'paradigm of obsolescence' in the form of atavism was one of the paradoxes of modernity […]

Despite certain similarities, however, although anarchists placed emphasis on the individual, the overarching philosophy behind their eugenic intervention was once again different. It was not adopted to increase the supposed genetic purity of the population or to save money for the welfare state as several Scandinavian eugenic programmes sought to achieve. It was aimed at improving the health of the population, increasing choice, especially women's choice in reproduction, and 'emancipating' people from the diseases prevalent at the time, thus clearing the road to revolution.

Across the continents, anarchist eugenics struggled to find a place between compulsion and voluntarism and between libertarian solutions to the problems of sexuality and those that were destructive and normative. Anarchism spoke directly to both sides of this equation but never managed to free itself from either entirely. In the process, eugenics became a technology through which anarchism could productively engage with these apparent polarities. It matters less whether its proponents 'resolved' such conundrums. What matters is the possibility eugenics afforded anarchists to steer a course, however equivocal, through the political, ethical and medical challenges of the time.

Richard Cleminson: Anarchism and Eugenics Anarchismus und Eugenik